當(dāng)前位置：文章首頁 >> 理論探討 >> 村治研究 >> 論民族地區(qū)文化振興的價(jià)值認(rèn)知
——基于云南的考察
陶自祥*
（云南民族大學(xué) 社會(huì)學(xué)院，云南 昆明，650500）
摘要：文化是鄉(xiāng)村振興的靈魂，也是鄉(xiāng)村振興彰顯地域性和文化性雙重價(jià)值的重要資源。在現(xiàn)代性文化沖擊下，民族地區(qū)文化振興面臨村寨建筑文化城市化、傳統(tǒng)文化失傳、鄉(xiāng)土文化主體缺失、村寨公共文化空間萎縮等多重現(xiàn)代性困境。根據(jù)云南民族地區(qū)文化資源稟賦，本研究認(rèn)為文化振興應(yīng)該以物質(zhì)性文化、社會(huì)性文化和制度性文化為價(jià)值維度。云南民族地區(qū)文化振興應(yīng)該堅(jiān)持鄉(xiāng)土性、選擇性和公共性三位一體的價(jià)值選擇為原則。
關(guān)鍵詞：文化振興；價(jià)值維度；價(jià)值認(rèn)知；民族地區(qū)
一、問題的提出
文化是國(guó)家與民族的靈魂，而文化振興是我國(guó)實(shí)施鄉(xiāng)村振興的內(nèi)生動(dòng)力和人民集體智慧的源泉，也是社會(huì)主義核心價(jià)值觀植根于鄉(xiāng)土社會(huì)的必然要求。習(xí)近平總書記說過：“實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，必須高度重視鄉(xiāng)村文化建設(shè)，堅(jiān)定鄉(xiāng)村文化自信，扎進(jìn)文化之‘根’，鑄牢文化之‘魂’”[1]。 改革開放40多年，我國(guó)經(jīng)濟(jì)取得輝煌成就，為鄉(xiāng)村文化振興提供了堅(jiān)實(shí)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),但是農(nóng)村文化一定程度上面臨著現(xiàn)代性困境。從文化對(duì)鄉(xiāng)村振興的價(jià)值來說，鄉(xiāng)村振興不僅要通過產(chǎn)業(yè)興旺來對(duì)農(nóng)村進(jìn)行“塑型”，更要通過文化振興對(duì)農(nóng)村進(jìn)行“塑魂”，從而使文化振興成為鄉(xiāng)村振興強(qiáng)大的可持續(xù)發(fā)展的源泉和精神動(dòng)力。然而在鄉(xiāng)土社會(huì)發(fā)展中，文化建設(shè)容易被忽視，此外隨著城市化進(jìn)程不斷加速，鄉(xiāng)村文化遭受現(xiàn)代文化嚴(yán)重沖擊，鄉(xiāng)村文化出現(xiàn)了一定程度上的衰落。
就云南民族地區(qū)來說，當(dāng)下鄉(xiāng)村文化振興面臨鄉(xiāng)土文化生態(tài)系統(tǒng)疊變與重組的困境。鄉(xiāng)土文化的再生性元素與現(xiàn)代文化元素正處于一個(gè)融合與碰撞的階段。一是民族地區(qū)村寨文化城市化。從文化符號(hào)層面來說，主要表現(xiàn)為建筑的城市化。如農(nóng)民工返鄉(xiāng)建房時(shí)有意識(shí)地模仿城市建筑，甚者干脆用西方建筑文化符號(hào)來取代具有中國(guó)鄉(xiāng)土特色的民居文化。這就是我們?cè)谠颇峡吹接械纳贁?shù)民族地區(qū)村寨建筑城市化或“羅馬符號(hào)化”的建房現(xiàn)象。也就是說，云南民族地區(qū)民居文化城市化現(xiàn)象凸顯，缺乏鄉(xiāng)土文化特色和民族文化特色元素。在文化價(jià)值層面，村民的鄉(xiāng)土文化觀念處于一個(gè)多元與無序、解構(gòu)和重構(gòu)的狀態(tài)。具體表現(xiàn)為村民對(duì)傳統(tǒng)優(yōu)秀文化缺乏文化自覺和文化自信。二是鄉(xiāng)土文化主體缺失。作為鄉(xiāng)土文化最活躍的中青年群體外出務(wù)工之后，造成鄉(xiāng)土文化主體的嚴(yán)重流失。也就是說文化素質(zhì)高的中青年文化精英流出村莊之后，一定程度上削弱了農(nóng)村鄉(xiāng)土文化振興的主體力量。三是村寨公共文化空間萎縮。隨著農(nóng)民外出打工，作為鄉(xiāng)村文化建設(shè)者和受益者的農(nóng)民群體流失嚴(yán)重，產(chǎn)生了嚴(yán)重的農(nóng)村空心化問題。進(jìn)而，鄉(xiāng)村公共文化空間日益萎縮，鄉(xiāng)土文化傳承變得更加艱難，農(nóng)村文化振興任重而道遠(yuǎn)。四是社會(huì)風(fēng)氣低俗化。隨著消費(fèi)主義席卷農(nóng)村，面子競(jìng)爭(zhēng)導(dǎo)致大操大辦紅白喜事酒席攀比之風(fēng)盛行，聚眾賭博不良娛樂在農(nóng)村頗為流行。這樣的“文化失憶”現(xiàn)象反映農(nóng)民精神荒蕪、信仰迷失現(xiàn)象業(yè)已成為一個(gè)嚴(yán)重的社會(huì)問題，振興鄉(xiāng)村文化迫在眉睫，提升農(nóng)民的精神文化品位，改善農(nóng)民的精神面貌，堅(jiān)定農(nóng)民的理想信念刻不容緩。
云南是我國(guó)少數(shù)民族最多的省份，民族文化多元性是云南鄉(xiāng)村振興差異化發(fā)展的優(yōu)勢(shì)資源，如何通過創(chuàng)新性轉(zhuǎn)化促進(jìn)云南民族地區(qū)文化振興，提升民族地區(qū)“鄉(xiāng)風(fēng)文明”程度，使之成為云南鄉(xiāng)村振興的永續(xù)源泉，成為云南民族地區(qū)鄉(xiāng)村振興如何振興文化的時(shí)代命題。
二、既有研究與分析框架
縱觀既有關(guān)于鄉(xiāng)村文化振興的研究，我們發(fā)現(xiàn)主要集中于以下三種進(jìn)路：一是文化功能主義視角。鄉(xiāng)村文化振興要“利用民俗文化中帶有正能量的功能，加強(qiáng)連接城鄉(xiāng)的文化紐帶建設(shè)，為鄉(xiāng)村社會(huì)的自治和穩(wěn)定發(fā)展服務(wù)”[2]。“以村落節(jié)慶、人生儀式傳統(tǒng)，增強(qiáng)鄉(xiāng)村人際互動(dòng)，傳承與增進(jìn)鄉(xiāng)風(fēng)文明; 通過鄉(xiāng)土表演藝術(shù)，講好村落故事�！�[3]在鄉(xiāng)村振興過程中，要發(fā)揮“生活類型的公共文化空間作為農(nóng)村居民日常的社交場(chǎng)所，通常是一個(gè)村落的信息集散地，是吸引人們走出私性文化空間的‘文化磁場(chǎng)’，還能形塑村民的公共精神和歸屬意識(shí)”[4]。二是鄉(xiāng)村文化治理研究。有學(xué)者認(rèn)為“文化治理日益成為我國(guó)鄉(xiāng)村治理的重要組成部分，可以追溯到我國(guó)‘文以載道’和‘以文化人’的文教傳統(tǒng)”[5]。當(dāng)下的鄉(xiāng)村文化治理，“行政主導(dǎo)”治理模式的程式化、項(xiàng)目化、任務(wù)化突出，導(dǎo)致文化活動(dòng)載體與價(jià)值意義的斷裂，使自身陷入功利性、封閉性和技術(shù)性治理之中。[6]有學(xué)者提出“鄉(xiāng)村文化治理的目標(biāo)是構(gòu)建和諧的鄉(xiāng)村文化。[7]”“創(chuàng)新鄉(xiāng)賢文化”確實(shí)有助于“以鄉(xiāng)情鄉(xiāng)愁為紐帶吸引和凝聚各方人士支持家鄉(xiāng)建設(shè)”[8]。三是文化的公共性研究。有學(xué)者認(rèn)為“文化具有公共品性質(zhì)，應(yīng)該由政府來提供”[9]�！靶聲r(shí)代背景下的鄉(xiāng)村公共文化服務(wù)體系建設(shè)應(yīng)是政府部門為主導(dǎo)的多元主體共同參與”[10]。當(dāng)下“只關(guān)注文化站、農(nóng)家書屋、文化下鄉(xiāng)，卻忽略了傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土文化的公共空間豐富多彩的節(jié)日節(jié)慶活動(dòng)和多樣性的農(nóng)村公共文化需求”[11]。
綜上所述，既有關(guān)于文化振興研究給我們提供了豐富的學(xué)術(shù)積累，對(duì)本研究頗有啟發(fā)性。但我們認(rèn)為既有研究還存在討論學(xué)術(shù)空間，一是以一元視角為主，缺乏文化整體視角。鄉(xiāng)土文化嵌入于農(nóng)民生活意義世界，也就是說文化是承載農(nóng)民“過日子”的價(jià)值內(nèi)涵，其不僅僅發(fā)揮著某種功能亦或者單為一種公共品，其更是鄉(xiāng)土生活本身。二是既有研究鮮有關(guān)注文化振興的價(jià)值認(rèn)知層面，即文化在鄉(xiāng)村振興中價(jià)值體現(xiàn)在哪些方面。因此，本研究基于文化整體視角，提出文化“三元”價(jià)值維度（物質(zhì)性文化、社會(huì)性文化和制度性文化）作為鄉(xiāng)村文化振興分析框架。物質(zhì)性文化旨在探討民族地區(qū)文化如何“塑形”即文化符號(hào)化凝練，社會(huì)性文化探討在鄉(xiāng)村振興過程中如何“塑魂”即新時(shí)代公民如何再造；制度性文化則主要探討民間社會(huì)組織、村規(guī)民約等如何在鄉(xiāng)村振興中發(fā)揮“軟治理”的時(shí)代價(jià)值。在此分析框架下，我們根據(jù)文化差異性、文化時(shí)代性、文化公共性來探討民族地區(qū)文化振興的路徑選擇。
三、民族地區(qū)文化振興“三元”價(jià)值維度
每個(gè)民族的歷史發(fā)展于文化積淀的路徑不同，導(dǎo)致各民族對(duì)文化價(jià)值認(rèn)知存在差異。盡管各民族文化價(jià)值內(nèi)涵呈現(xiàn)多元性，在鄉(xiāng)村文化振興過程中，應(yīng)該圍繞地方社會(huì)文化資源稟賦著手，這樣才能打造出具有地方性、民族性、價(jià)值性、時(shí)代性的特色文化。正如梁漱溟所述：“中國(guó)文化是以鄉(xiāng)村為本，以鄉(xiāng)村為重；所以中國(guó)文化的根就是鄉(xiāng)村。”[12]即“鄉(xiāng)土性”是文化特征之一。就云南民族地區(qū)文化振興來說，民族文化多元性應(yīng)該彰顯自身獨(dú)特的文化價(jià)值內(nèi)涵。即，在鄉(xiāng)村振興過程中，要發(fā)揮云南多元文化的資源優(yōu)勢(shì)，積極以文化為“魂”融入到其他產(chǎn)業(yè)，打造獨(dú)特的文化形態(tài)和文化產(chǎn)業(yè)。我們認(rèn)為云南民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化振興可以從以下三個(gè)價(jià)值維度著手：
（一）民族地區(qū)物質(zhì)性文化振興
所謂物質(zhì)性文化，又稱物態(tài)文化。眾所周知，農(nóng)村的物質(zhì)文化與城市的物質(zhì)文化有著明顯的差異。這主要表現(xiàn)在山水風(fēng)貌、鄉(xiāng)村聚落、鄉(xiāng)土建筑文化、民間工藝品等方面。就民族地區(qū)物態(tài)文化而言，最具代表性的文化是特色村寨建筑文化。在鄉(xiāng)土社會(huì)中，文化在場(chǎng)最直接的表現(xiàn)就是地方的民居文化。在城市化快速進(jìn)程中，應(yīng)該規(guī)避農(nóng)村建筑文化與城市建筑文化同質(zhì)化�！多l(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃（2018-2022）》中也明確提出要將“特色村寨建筑文化”作為文化振興的主要內(nèi)容。俗話說：“一方水土，養(yǎng)一方人”，不同地域社會(huì)的資源形塑不同的文化。如大理白族民居以“三坊一照壁”為其主要建筑特征。其柱梁上常常雕刻各種各樣的民族圖案和文化符號(hào)，雕刻技術(shù)精湛，體現(xiàn)著白族特有的民族文化。也就是說，民族地區(qū)的特色村寨文化是各民族在千百年文明發(fā)展過程中，根據(jù)自身文化、地域特點(diǎn)逐漸積累產(chǎn)生的，展現(xiàn)了各民族不同的審美觀，承載著各民族獨(dú)特的價(jià)值理念。然而如前所述，民族地區(qū)特色建筑文化遭遇現(xiàn)代性困境，出現(xiàn)衰敗和城市性趨同的兩種現(xiàn)象。因此，在鄉(xiāng)村文化振興過程中，如何對(duì)少數(shù)民族地區(qū)特色村寨文化給予創(chuàng)新和轉(zhuǎn)化性保護(hù)，這是一個(gè)鄉(xiāng)土文化振興的重要現(xiàn)實(shí)問題。在鄉(xiāng)村文化振興過程中，地方政府要有意識(shí)地引導(dǎo)村民以地方文化、民族文化為元素，打造民族特色村寨。無論是政府行政性的村落文化建設(shè)，還是農(nóng)民自發(fā)性的民居建蓋，都要積極把地方文化和民族文化符號(hào)嵌入到民居文化之中，讓民居文化成為地方文化振興的標(biāo)志。以村寨集群和“三維”價(jià)值為抓手，保護(hù)、打造云南民族特色村寨。
1、打造特色村寨集群。
各民族在長(zhǎng)期的交往交流交融過程中，其文化不斷碰撞融合。因此，在同一場(chǎng)域范圍內(nèi)各民族特色村寨文化，除了具有自己文化的獨(dú)特性之外，一定程度上也具有地域民居文化的共性，即環(huán)境的空間性衍生的“文化共生性”，在文化形態(tài)上以地域文化圈的形式呈現(xiàn)出來。在鄉(xiāng)村文化振興過程中，要充分利用各民族建筑文化的同源性和互補(bǔ)性文化元素，凝練各民族的文化符號(hào)和文化要素，打造民族特色村落集群，以規(guī)模效應(yīng)來突出特色。也就是說，云南民族文化多元性和共享性的雙重特性，可以為打造特色村寨集群提供其他區(qū)域無法具有的資源優(yōu)勢(shì)。如，通過打造高原特色村寨集群，為云南民族地區(qū)開發(fā)鄉(xiāng)村文化旅游打下堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)；通過挖掘民族村寨特色建筑文化，在地域文化相似性語境下，突出各民族建筑文化的差異性，使各民族文化在地域社會(huì)內(nèi)彰顯其文化的共生性和差異性雙重價(jià)值，以此來提升地域社會(huì)民族文化的品質(zhì)性和特色性。
2.“三維”價(jià)值保護(hù)特色村寨。
所謂“三維”價(jià)值是指村落、文化、生態(tài)三元素。村落是文化產(chǎn)生的場(chǎng)域，文化是彰顯村落價(jià)值的靈魂，生態(tài)是村落和文化得以可持續(xù)發(fā)展的外界條件。就民族特色村寨保護(hù)而言，應(yīng)該把特色村寨放置于地方文化生態(tài)系統(tǒng)內(nèi)給予保護(hù)。在地方社會(huì)文化資源中，民族文化是特色村寨的一種文化要素，要挖掘和傳承民族特色村寨文化資源，使之成為鄉(xiāng)村振興永續(xù)性資源。因此，我們認(rèn)為村落要與地方文化和生態(tài)文化協(xié)同發(fā)展。所謂特色村寨本質(zhì)上是以地方文化或民族文化為內(nèi)核，通過凝練地方文化或民族文化符號(hào)，將其運(yùn)用于當(dāng)?shù)氐慕ㄖ�，以地方建筑文化彰顯地方文化特色的村寨形式。同時(shí)，在打造特色村寨過程中，一定要尊重生態(tài)倫理，以良好生態(tài)環(huán)境為支撐，一旦特色村寨失去與自身相協(xié)調(diào)的生態(tài)環(huán)境，就難以可持續(xù)發(fā)展。概言之，“村落—文化—生態(tài)”[13]協(xié)同發(fā)展是特色村寨保護(hù)和傳承的一種可行性路徑。從三者關(guān)系來說，村落是生態(tài)文化和民族文化的載體，是內(nèi)部與外部多元文化交流的場(chǎng)域。文化則是村落特色得以不斷傳承和創(chuàng)新的源泉和靈魂，如果沒有民族文化元素為其價(jià)值內(nèi)涵，特色村寨將沒有“魂”，就僅僅成為村民生活的普通場(chǎng)所。最后，良好的生態(tài)環(huán)境是村寨與文化得以傳承和延續(xù)的土壤，同時(shí)也是村寨與文化得以獲取特殊性的自然存在。因此，在打造特色村寨過時(shí)，要以村寨、文化和環(huán)境的“三維”價(jià)值觀處理好三者關(guān)系。
（二）民族地區(qū)社會(huì)性文化振興
本所謂的社會(huì)性文化主要指村民行為層面的文化，也稱為社會(huì)行為文化或非物質(zhì)文化。具體來說，就是指每個(gè)民族在長(zhǎng)期生產(chǎn)生活中所形成的民族傳統(tǒng)文藝、傳統(tǒng)節(jié)日與傳統(tǒng)藝術(shù)，如口頭文學(xué)，婚喪文化，成年禮俗，等等。社會(huì)性文化是一個(gè)民族或一個(gè)地域社會(huì)村民的價(jià)值共識(shí)，也是一個(gè)民族在發(fā)展歷史中積淀的一種生活文化習(xí)俗。可以說，村落社會(huì)性文化與村民的生產(chǎn)生活高度關(guān)聯(lián)，是村民的精神文化活動(dòng)。
1、民族地區(qū)社會(huì)性文化傳承機(jī)制。
每個(gè)民族的文藝都源于現(xiàn)實(shí)生活，在現(xiàn)代文化的沖擊之下，農(nóng)村越來越以年輕人為主體表演現(xiàn)代文藝，而具有民族特色的文藝創(chuàng)作和展演越來越少。這說明民間文藝傳承發(fā)生了“斷層”，而斷層的主要原因就是打工經(jīng)濟(jì)出現(xiàn)之后，代際之間分離，村落分散，民間文藝難以在代際之間傳承下去。針對(duì)民族地區(qū)文藝失傳嚴(yán)重的現(xiàn)象，我們認(rèn)為在鄉(xiāng)村文化振興過程中，社會(huì)傳承的機(jī)制難以傳承民間文藝，可以采取民間藝人進(jìn)學(xué)校的方式，把民族文藝融入到學(xué)校教育之中，讓學(xué)校成為民間文藝的主要渠道。這在很多民族自治縣、民族鄉(xiāng)等開展民間文藝進(jìn)校園已經(jīng)取得明顯的效果，如把民族舞蹈融入體育課打造特色文體文化課，以此促進(jìn)民族民間文藝傳承。又如昆明市某幼兒園，把云南民間文化、文藝帶進(jìn)校園，以民族文化文藝作為校園文化特色亮點(diǎn)，成功打造出全國(guó)民族特色幼兒園。另外，要加強(qiáng)對(duì)民間藝術(shù)人的培養(yǎng)培訓(xùn)，地方政府要通過制度設(shè)置激勵(lì)機(jī)制，同時(shí)要與鄉(xiāng)村文化旅游緊密結(jié)合，挖掘和培養(yǎng)民族地區(qū)的文藝隊(duì)伍。在鄉(xiāng)村文化振興過程中，要積極挖掘民間文藝文化要素，通過申報(bào)各級(jí)特色民間文藝之鄉(xiāng)、文藝文化品牌進(jìn)行轉(zhuǎn)化性傳承。如臨滄積極挖掘瓦鄉(xiāng)的民族文化，打造出“世界瓦鄉(xiāng)，秘境臨滄”的文化品牌，在國(guó)內(nèi)外產(chǎn)生了較大影響，其成功之處就是深度挖掘和提煉民族文藝元素，以文化品牌帶動(dòng)地方經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展。
2、傳統(tǒng)節(jié)日彰顯社會(huì)性文化價(jià)值。
民族傳統(tǒng)節(jié)日是社會(huì)性文化的重要載體。地方政府要尊重和支持每個(gè)民族傳統(tǒng)節(jié)日文化活動(dòng)。就民族傳統(tǒng)節(jié)日價(jià)值而言，其具有經(jīng)濟(jì)、文化教育、民族團(tuán)結(jié)等多重價(jià)值功能。在慶祝民族傳統(tǒng)節(jié)日時(shí)，不僅是本民族一次隆重的文化慶典活動(dòng)，也是一場(chǎng)地方商貿(mào)活動(dòng)，更是民族之間交往交流交融的盛會(huì)。在民族傳統(tǒng)節(jié)日活動(dòng)中，通過儀式性活動(dòng)來展演本民族傳統(tǒng)習(xí)俗文化，很多民族傳統(tǒng)習(xí)俗的價(jià)值指向，就是教育年輕人如何向善、向上發(fā)展，把自己形塑成為符合“地方性知識(shí)” [14]要求的村民。換言之，民族傳統(tǒng)節(jié)日是一個(gè)民族社會(huì)教育的主要渠道。此外，由于云南民族“大雜居，小聚居”的分布格局，民族之間在一個(gè)地域社會(huì)中交互生活，而且每個(gè)民族的傳統(tǒng)節(jié)日活動(dòng)面向社會(huì)開放，其他民族均可參加。因此，每次舉行民族傳統(tǒng)節(jié)日活動(dòng)時(shí)，就是各民族交往交流交融的過程。通過這樣的民族文化交流，各民族都學(xué)會(huì)“尊重差異，包容多樣”，在日常生活中可以相互尊重彼此民族文化，從而達(dá)到民族團(tuán)結(jié)社會(huì)和諧的良性局面。
3、民俗文化形塑村民的“魂”。
所謂民俗文化是村民日常生活的文化，“它是一個(gè)國(guó)家、一個(gè)民族創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化，生活文化是民俗文化的核心內(nèi)涵”[15]。即民俗文化是地域社會(huì)村民共同創(chuàng)造的一種公共性文化，是村民在生活中價(jià)值認(rèn)同的傳統(tǒng)。云南民俗文化絢麗多彩，各放異彩，而且與人們的生活息息相關(guān)。就生態(tài)民俗來說，村民在世代生產(chǎn)生活中形成人與自然和諧相處的生態(tài)價(jià)值理念。如很多民族都有“崇拜”水的習(xí)俗，對(duì)水源保護(hù)內(nèi)生出一套自洽的生態(tài)倫理。這就是有的民族村落周圍生態(tài)環(huán)境，一旦被賦予“超自然”力量的標(biāo)簽后，村民就會(huì)內(nèi)生敬畏自然、尊重自然的生態(tài)意識(shí)。社會(huì)民俗文化，主要體現(xiàn)在婚喪嫁娶、成年人禮貌等方面�；橐隽�(xí)俗和喪葬習(xí)俗是最能體現(xiàn)一個(gè)民族的世界觀、人生觀和價(jià)值觀，但在當(dāng)下婚姻市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)下，有的民族地區(qū)出現(xiàn)了高額彩禮“賣女兒”的社會(huì)陋俗，出現(xiàn)了面子競(jìng)爭(zhēng)相互攀比鋪張浪費(fèi)的惡俗現(xiàn)象。因此，地方政府要加強(qiáng)引導(dǎo)村民，讓出生、成年、結(jié)婚、去世等人生大事回歸文化價(jià)值，遏制其向工具性價(jià)值的異化。另一方面，人生禮儀從某種程度上來說，不僅是家庭性事件，更是村落公共性事件。云南每個(gè)民族都有自己的成年禮，這是每個(gè)民族形塑下一代的重要渠道�？v觀當(dāng)下民族地區(qū)農(nóng)村，成年禮基本消失殆盡，很多少數(shù)民族已經(jīng)不再舉行成年禮。從文化價(jià)值來說，在當(dāng)前打工經(jīng)濟(jì)導(dǎo)致代際分離的語境下農(nóng)村青少年的“社會(huì)性斷乳”[16]滯后，自我認(rèn)知程度低，需要相關(guān)儀式予以引導(dǎo)教育。因此，社會(huì)發(fā)展程度越高，我們?cè)叫枰訌?qiáng)對(duì)村民的儀式性教育，通過符號(hào)化的儀式凝聚鄉(xiāng)土文化。在鄉(xiāng)村文化振興中，我們認(rèn)為應(yīng)該重視各民族成年人禮儀民俗文化，通過舉行成年人禮，讓未成年人經(jīng)過儀式性洗禮培育其責(zé)任感。換言之，人生儀禮的推行，其實(shí)就是一個(gè)實(shí)現(xiàn)社會(huì)秩序化的過程 [17]。
喪葬儀式是我國(guó)社會(huì)一個(gè)非常重要的人生禮儀，喪葬在中國(guó)人觀念中是嚴(yán)肅隆重的事情，這是一種敬重生命的價(jià)值體現(xiàn)，而對(duì)生命敬重常常是通過隆重的喪葬儀式來體現(xiàn)。莊嚴(yán)隆重儀式性不僅是對(duì)亡者的最高禮敬，而且是對(duì)生者的創(chuàng)傷心靈療效的過程。通過莊嚴(yán)隆重的儀式禮敬生命，本身就是對(duì)生者如何珍惜生命的一次心靈洗禮，也是生者面對(duì)親人生命終結(jié)時(shí)自我生命價(jià)值意義的反思重要環(huán)節(jié)。然而當(dāng)下我們看到，農(nóng)村喪葬習(xí)俗經(jīng)濟(jì)性隆重，而缺乏價(jià)值性的喪葬儀式，導(dǎo)致村民們不敬畏生命，不珍惜生命，村落一人去世，眾人快樂熱鬧一番的現(xiàn)象時(shí)常見到。因此，在當(dāng)下喪葬改革實(shí)踐過程中，我們還是要考慮“慎終追遠(yuǎn)”的價(jià)值性，而不是簡(jiǎn)單機(jī)械的對(duì)待生命。在鄉(xiāng)土文化振興過程中，我們可以簡(jiǎn)化程序，但儀式性的價(jià)值性不能省略。
綜上所述，云南民族地區(qū)社會(huì)性文化多樣，在鄉(xiāng)村文化振興過程中，要積極挖掘和凝練其文化價(jià)值內(nèi)涵。通過各民族傳統(tǒng)節(jié)日促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)，通過人生禮儀民俗提高人的社會(huì)化，等等。
（三）民族地區(qū)制度性文化振興
鄉(xiāng)村制度性文化主要指農(nóng)村經(jīng)過長(zhǎng)期文化積淀形成的村規(guī)民約、民間道德價(jià)值規(guī)范和社會(huì)約定等文化，當(dāng)下農(nóng)村正在興起的理事會(huì)、監(jiān)事會(huì)、老年協(xié)會(huì)等非正式組織也屬于這個(gè)層面的文化。
村規(guī)民約是基于一定血緣和地緣關(guān)系之上，為確保村民遵守村落社會(huì)秩序及使村落公共利益均衡化，而內(nèi)生的一種公共性規(guī)則。村規(guī)民約是鄉(xiāng)土社會(huì)的一種社會(huì)治理資源，或者說是一種村落共同體的地方性道德規(guī)范，對(duì)維系村落社會(huì)秩序具有約束作用。當(dāng)下提倡重建村規(guī)民約，我們應(yīng)該高度重視村民協(xié)商式民主意識(shí)培育，要積極動(dòng)員村民參與制定村規(guī)民約，建立監(jiān)督機(jī)制。同時(shí)，村規(guī)民約作為一種文化產(chǎn)品，其同時(shí)聯(lián)系著村落的特色傳統(tǒng)。因此，在灌輸民主、法制等現(xiàn)代性意識(shí)的同時(shí)，也要傳承優(yōu)秀的傳統(tǒng)道德與民約。
在當(dāng)下鄉(xiāng)村文化振興過程中，要讓制度性文化發(fā)揮作用，一方面要讓處于同一個(gè)血緣、地緣和倫理共同體中的村民達(dá)成價(jià)值共識(shí)，遵守村落公共性規(guī)則，人人具有公德，有集體意識(shí)；另一方面也要有村落精英帶動(dòng)制定村規(guī)民約。在傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會(huì)的精英是鄉(xiāng)紳，而在新時(shí)代我們把農(nóng)村精英和文化精英稱為“新鄉(xiāng)賢”。新鄉(xiāng)賢是鄉(xiāng)村自治的內(nèi)生性重要資源，也是基層社會(huì)的道德性和傳統(tǒng)性權(quán)威。在鄉(xiāng)村文化振興過程中，要積極引導(dǎo)新鄉(xiāng)賢在鄉(xiāng)村文化振興發(fā)揮作用。如浙江新鄉(xiāng)賢會(huì)就在村規(guī)民約制定、執(zhí)行和監(jiān)督過程中發(fā)揮重要作用，一定程度上達(dá)到了村民自治的效果。因此，在鄉(xiāng)村文化振興中，我們認(rèn)為應(yīng)該充分發(fā)揮新鄉(xiāng)賢在村落社會(huì)治理中的創(chuàng)造性和主動(dòng)性作用。此外，民間社會(huì)組織在營(yíng)造家風(fēng)良好，促進(jìn)村落和諧等方面也發(fā)揮積極作用。在此不再一一贅述。
四、民族地區(qū)文化振興的價(jià)值選擇
文化振興是鄉(xiāng)村振興的重要內(nèi)容之一，鄉(xiāng)土文化是鄉(xiāng)村振興可持續(xù)發(fā)展的源泉和力量。沒有文化振興，就難以使村落符合鄉(xiāng)風(fēng)文明的要求，農(nóng)村文明程度就難以得到提升。因此，鄉(xiāng)村文化振興是新時(shí)代“五個(gè)”文明協(xié)同發(fā)展必然要求。可是鄉(xiāng)村文化振興價(jià)值性原則是什么？我們認(rèn)為鄉(xiāng)村文化振興應(yīng)遵循三項(xiàng)原則：
（一）文化振興的鄉(xiāng)土性
在文化振興中，要堅(jiān)持以村落為本，要認(rèn)真挖掘村落文化資源，對(duì)村寨歷史文物古跡、民俗文化等進(jìn)行深度挖掘，分析地域文化元素和性質(zhì)。在對(duì)地域文化進(jìn)行準(zhǔn)確定位和定性的基礎(chǔ)上，進(jìn)一步凝練村落文化符號(hào)。換言之，在鄉(xiāng)村文化振興過程中，我們要以村落文化為本，凸顯村落文化特色，走差異化特色發(fā)展道路，而不是同質(zhì)化道路。只有深入挖掘村落特色文化資源，凸顯村落特色文化，才能打造出具有鄉(xiāng)土性和主體性的文化品牌。尤其在云南民族地區(qū)，可以說每一個(gè)村寨都是一座活態(tài)的文化基因庫�；蛘哒f，民族地區(qū)村落的文化形態(tài)不同，我們只有堅(jiān)持鄉(xiāng)土性原則，才能打造出獨(dú)具地域特色和民族特色的村落。以文化鄉(xiāng)土性來呈現(xiàn)民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化振興各美其美。如大理特色白族村落就是以當(dāng)?shù)匕鬃逦幕癁閮?nèi)核來展示地域文化，石林縣特色文化村寨就是以彝族文化為內(nèi)核來呈現(xiàn)當(dāng)?shù)匚幕泥l(xiāng)土性，等等。簡(jiǎn)言之，云南民族地區(qū)文化千差萬別，鄉(xiāng)村文化振興的鄉(xiāng)土性應(yīng)該是遵循的原則之一。
（二）文化振興的選擇性
文化是人類社會(huì)在一定歷史時(shí)期經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的元素積淀和反映�？陀^來說，文化具有時(shí)代性，即文化在某個(gè)社會(huì)歷史時(shí)期是符合人們生產(chǎn)生活功能需求。在時(shí)代變遷中，一些傳統(tǒng)生活方式仍符合當(dāng)前村民的價(jià)值訴求，然而民俗文化中的另一些文化要素，尤其生計(jì)民俗文化，則不再適應(yīng)當(dāng)下村民生活的時(shí)代要求。如當(dāng)下村民播種收割、出門遠(yuǎn)行等都還要通過“看日子”即民間占卜來決定，這些民俗文化依然帶有封建迷信文化糟粕。我們?cè)卩l(xiāng)村文化振興過程中，要積極利用現(xiàn)代性文化來替代落后守舊的文化。也就是說，在鄉(xiāng)村文化振興過程中，我們對(duì)村落優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精華部分，要給予保護(hù)傳承和弘揚(yáng)，對(duì)束縛村民走向現(xiàn)代文明的陳舊文化要素，則要堅(jiān)決揚(yáng)棄。對(duì)村落傳統(tǒng)文化而言，要堅(jiān)持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展的原則，對(duì)村民生產(chǎn)生活有時(shí)代價(jià)值的文化要素，要給予大力弘揚(yáng)，賦予時(shí)代內(nèi)涵和時(shí)代精神，使其在鄉(xiāng)村振興中發(fā)揮以文化人的功能。如新鄉(xiāng)賢文化本身就是鄉(xiāng)村治理的重要民間文化資源，地方政府要解放思想，積極倡導(dǎo)社會(huì)營(yíng)造包容性社會(huì)氛圍，讓新鄉(xiāng)賢返鄉(xiāng)或在鄉(xiāng)參與社會(huì)治理擁有合法性地位。對(duì)薄養(yǎng)厚葬的鄉(xiāng)土喪葬文化習(xí)俗，在鄉(xiāng)村文化振興過程中，要采取文化改造的方式來引導(dǎo)村民移風(fēng)易俗。簡(jiǎn)言之，在鄉(xiāng)村文化振興過程中，對(duì)文化振興應(yīng)該采取選擇性態(tài)度對(duì)待民族傳統(tǒng)文化。
（三）文化振興的公共性
文化被人類創(chuàng)造，又服務(wù)于人類生活。對(duì)于村落來說，其自身文化具有公共性，即文化對(duì)村落具有價(jià)值整合、行為規(guī)范等功能。在鄉(xiāng)土社會(huì)中，村民只有認(rèn)同地方性知識(shí)，才能內(nèi)生出“道德自律”，從而遵循村落價(jià)值規(guī)范，村落共同體的社會(huì)秩序才能得以維系。因此，文化公共性價(jià)值就是鄉(xiāng)村文化振興中，要使文化振興大眾化。就文化大眾化本質(zhì)來說，就是要把文化當(dāng)成公共品向公眾開放，即文化的全民化。也就是說，在鄉(xiāng)村文化振興過程中，要堅(jiān)持以文化服務(wù)群眾、向群眾開放為原則。
從中國(guó)文化建設(shè)取得的成就來說，我國(guó)很早就提出了“文化大眾化”的文化建設(shè)政策，即讓所有公民都能夠接近藝術(shù)作品和精神產(chǎn)品。鄉(xiāng)村文化振興的公共化是相對(duì)于文化精英化而言，其本質(zhì)上就是要讓每個(gè)公民都有權(quán)利享受文化，使豐富文化融入村民們的日常生活中。在鄉(xiāng)村文化振興過程中，要使文化大眾化或公共化，我們認(rèn)為關(guān)鍵要拓展文化空間和文化載體。文化空間就是指“承載著文化意義的物理空間、場(chǎng)域、地點(diǎn)�！�[18]在鄉(xiāng)村文化振興實(shí)踐中，可以采取建設(shè)鄉(xiāng)村文化主題公園，在挖掘和凝練地方文化與民族文化資源的基礎(chǔ)上，以特色文化為主題打造鄉(xiāng)村文化主題公園。即把鄉(xiāng)村休閑娛樂場(chǎng)所變成公共文化場(chǎng)所。尤其在云南民族地區(qū)，民族文化資源多元，并且互嵌互融，可以民族團(tuán)結(jié)為文化主題來打造文化公園，把社會(huì)主義核心價(jià)值觀和民族團(tuán)結(jié)文化元素嵌入到公園建設(shè)之中，以此來形塑村民“三個(gè)離不開”的“中華民族多元一體”[19]格局的共同體意識(shí)，從而引導(dǎo)樹立“民族一家親”的共有精神家園。針對(duì)鄉(xiāng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，我們可以采取建設(shè)文化傳習(xí)館或民俗文化博物館為載體，收集村民生產(chǎn)生活物質(zhì)文化或文化符號(hào)，以此來傳承農(nóng)耕文明，留住鄉(xiāng)愁文化符號(hào)。如果有條件的地方，可以打造鄉(xiāng)村文化舞臺(tái)，在民族傳統(tǒng)節(jié)日利用文藝燈光秀現(xiàn)代文化傳播方式來展示優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，讓村民從視覺上享受文化盛宴，從而提升村民文化自信。還可以在村寨建筑文化上弘揚(yáng)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，如在村落大街小巷里，可以利用村民房屋的墻面來創(chuàng)建文化長(zhǎng)廊，邀請(qǐng)民間文藝人把優(yōu)秀傳統(tǒng)文化畫到墻上，以此來展現(xiàn)各民族在黨的領(lǐng)導(dǎo)下闊步邁向新時(shí)代美好生活的故事。
概言之，要充分利用村落的公共空間，使其變成露天文化館或藝術(shù)文化展覽館。通過利用鄉(xiāng)村文化空間來展示鄉(xiāng)土文化價(jià)值，讓村民在日常生產(chǎn)生活中能享受到文化福利，使鄉(xiāng)土文化藝術(shù)逐漸深入村民心中，使各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化植根于村民生活意義世界中。讓文化振興成為新時(shí)代農(nóng)民的精神糧食和養(yǎng)分，以此塑造農(nóng)民的幸福感和文化自信。
五、結(jié) 語
綜上所述，從文化振興形態(tài)來看，要充分發(fā)揮物質(zhì)性文化在鄉(xiāng)村振興中文化作用。要充分挖掘地方性和民族性文化元素，并采取差異性來打造民族特色村寨文化，以此彰顯民族村寨文化價(jià)值。如果村落沒有文化作為底色，村落僅是一個(gè)村民居住的普通場(chǎng)所而已。但是一旦賦予了民族文化，那么民族地區(qū)村寨就有了“靈魂”，就有可持續(xù)發(fā)展的源動(dòng)力。就社會(huì)性文化振興來說，民族傳統(tǒng)節(jié)日、民間文學(xué)、民間文藝等均能成為鄉(xiāng)村文化振興的“文化源”。我們要通過選擇性汲取優(yōu)秀傳統(tǒng)文化基因和元素，使之與時(shí)代文化要素深度融合，促進(jìn)傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)化性再現(xiàn)文化時(shí)代精神，從而達(dá)到“以文化人”的效果。對(duì)于各民族的民俗傳統(tǒng)文化，如生計(jì)民俗傳統(tǒng)文化，我們可以采取創(chuàng)辦民俗文化博物館的方式來保護(hù)和傳承，在生計(jì)民俗傳統(tǒng)研習(xí)館中，要注重收集代表歷史性實(shí)物，以實(shí)物為載體來展現(xiàn)農(nóng)耕時(shí)代文化符號(hào)和鄉(xiāng)愁記憶。對(duì)于民間文藝文化，要積極挖掘每個(gè)民族傳統(tǒng)文藝資源，通過師徒傳承、學(xué)校傳承和社會(huì)傳承等多種渠道來加以保護(hù)，地方政府要出臺(tái)一些激勵(lì)機(jī)制來培育民間非遺文化傳承人，使之承擔(dān)起民族民間文藝傳承的時(shí)代責(zé)任。關(guān)于鄉(xiāng)土社會(huì)的制度性文化振興，要通過體制機(jī)制引導(dǎo)新鄉(xiāng)賢返鄉(xiāng)創(chuàng)業(yè)，讓新鄉(xiāng)賢成為鄉(xiāng)村文化振興的帶頭人，發(fā)揮新鄉(xiāng)賢在村落社會(huì)治理自治作用，使之成為新時(shí)代鄉(xiāng)村振興的道德權(quán)威。換言之，鄉(xiāng)村文化振興是全方位多層次的振興，而不是僅僅依靠外源性即政府投資建設(shè)一個(gè)活動(dòng)場(chǎng)所就是文化振興。
我們認(rèn)為鄉(xiāng)村文化振興應(yīng)該是一個(gè)包括物態(tài)文化、社會(huì)文化和制度文化三個(gè)價(jià)值維度的文化振興，物態(tài)文化建設(shè)是特色村寨的文化外化的標(biāo)識(shí)，是鄉(xiāng)村振興民族特色村寨可持續(xù)發(fā)展堅(jiān)實(shí)的文化基礎(chǔ)。而社會(huì)文化是對(duì)村民“鑄魂”的文化振興工程，要通過一系列人生禮儀、傳統(tǒng)節(jié)日、民間文藝熏陶等來教化村民，提升村民的文化素質(zhì)。制度文化層面通過村規(guī)民約、民間組織等來引導(dǎo)村民形塑村落共同體意識(shí)和公共性價(jià)值規(guī)則，引導(dǎo)村民牢固樹立村落主人翁和現(xiàn)代公民意識(shí)。
從鄉(xiāng)村文化振興路徑選擇來說，我們認(rèn)為民族地區(qū)文化振興應(yīng)該遵循文化的鄉(xiāng)土性、選擇性和公共性為三重價(jià)值原則，文化鄉(xiāng)土性彰顯地域文化振興的特色，選擇性彰顯文化的時(shí)代價(jià)值性，優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化元素要保護(hù)傳承和弘揚(yáng)，糟粕的文化要堅(jiān)決揚(yáng)棄；公共性就是創(chuàng)造文化空間，創(chuàng)新文化普及的載體和形式，讓廣大人民群眾都能共享改革開放文明成果，向民眾普及各種文化，以此來形塑中華民族優(yōu)秀文化自信。尤其在鄉(xiāng)村文化振興過程中，我們一定要規(guī)避外源性文化標(biāo)準(zhǔn)化建設(shè)的路徑，而是要走差異化發(fā)展道路，以地方性和民族性文化資源為主要元素，打造獨(dú)具特色的文化品牌。在文化振興過程中，要以滿足村民精神文化為價(jià)值導(dǎo)向，否則文化振興與村民生活需求剝離，那就會(huì)發(fā)生“文化失調(diào)”[20]。即費(fèi)孝通先生所說的“文化是人們的生活方式，而任何文化都有它的特殊的文化結(jié)構(gòu)模式，新的文化特質(zhì)引入之后，不能配合他原有的模式中，于是發(fā)生失調(diào)現(xiàn)象，稱之為文化失調(diào)�！�
簡(jiǎn)言之，鄉(xiāng)村文化振興除了國(guó)家外源性提供文化服務(wù)公共設(shè)施之外，還需要積極吸收各民族傳統(tǒng)優(yōu)秀文化元素，以村民內(nèi)生文化需求為價(jià)值導(dǎo)向，以地域性和民族性為文化特色內(nèi)核，走差異化文化振興發(fā)展道路。
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*【作者簡(jiǎn)介】：陶自祥，男，社會(huì)學(xué)博士，云南省“萬人計(jì)劃”青年拔尖人才，云南民族大學(xué)社會(huì)學(xué)院副教授，碩士生導(dǎo)師，兼武漢大學(xué)社會(huì)學(xué)院特聘研究人員，研究方向：農(nóng)村社會(huì)學(xué)與鄉(xiāng)村治理研究。
基金項(xiàng)目：云南省哲學(xué)社會(huì)科學(xué)創(chuàng)新團(tuán)隊(duì)“云南傳統(tǒng)村落保護(hù)與發(fā)展研究”（2019CX003）階段性成果；云南省省院省校合作項(xiàng)目：鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略下的云南少數(shù)民族傳統(tǒng)村落保護(hù)與發(fā)展研究（SYSX201915）階段性成果。云南省“萬人計(jì)劃”青年拔尖人才項(xiàng)目階段性成果。
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